孤阴不生，独阳不长，文武之道一张一弛。大儒有武之道者得武之精神，文人有武之精神是道，武没有文不是道，而是术，是技。王芗斋说：“武至极则文。”练拳要达到道的程度，这是根本。

一些人对拳、对桩的认识很盲目，他站桩感觉有劲了，练别的东西也感觉有劲了，就往劲上找。实际上不对。形、劲、意、力等，不是主要的，主要的是良知良能，通过站桩可以觉悟身心，恢复激发出良知良能。培养良知良能是最核心、最根本的分界线，是目的性的分界线。

如果不在良知良能上下功夫，身心气质没有变化，任何练拳的人都跟普通人没有本质的区别，有的练拳者道德水准、觉悟能力和智慧甚至还比不上普通人，因为他惯性的力量更大，速度更快，可是方向不对。方向没有变过来之前，他越有力量，延续自我惯性的资本越大。所以，我们习拳的第一步功法是方向得对，时时刻刻印证、保证这个方向的正确。

方向正确了，还必须有法可依，有法之后才可以做到理事圆融。

法能不能切实地贯彻到生活当中，能不能在生活当中时时起用，这是最大的问题。有一个词叫“虚怀若谷”，我执坚固的人，早把虚怀若谷沉到谷底了，而不是作为人生修为的一个主脉，他作秀的时候才虚怀若谷，不需要的时候就没有了。道不是这个样子的，是用觉知去生活。

拳学之道的主体是生命之道，然后是人生之道，启迪人生的智慧。就像推手，要无我，没有自己，就是拳的状态，拳的状态出来，能把那个小我取代掉。只有无我的时候，你才能进入拳的状态，你端个我的架子，怎么能进去呢？你真能做到无我，生活当中就会得到很大的受用。

但是生命之道和拳学之道，不是你学就能学来的，要靠师父的养护，才能出来，师父得看着、维护着，就像看着那刚栽的树苗一样给维护住，这个东西光靠自己是冒不出来的，但自立力还须是主体。

大成拳，立禅站桩，不是简单的一个拳，或者功夫，其目的是通过拳学之道变换身心，然后再拿这个改变了的心，就是先贤所谓恢复了良知良能的心来生活，这个具备良知良能的心就成为生活的主体了。它是成就君子、圣贤的学问。修炼的方法就是从身体入手，以身正心，再以心印物。理论上很完备，方法也很具体清晰。

拳学之道可以印证生活之理，不光是实战搏击，一个人站桩的时候是这种中正安舒、生机活泼的状态，两个人试劲的时候、应敌的时候也破坏不了你这种状态，始终如一是这种状态。它是要经过一层一层的检验，并不是仅仅拿来应敌的。它的根本目的是以这种形式来悟道、修道、完善生命。